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jueves, 28 de mayo de 2015

El Trigo y la Cizaña, un Curso del Centro Pieper sobre el Sentido de la Historia - Cristian Rodríguez Iglesias

El Trigo y la Cizaña, un Curso del Centro Pieper sobre el Sentido de la Historia
Cristian Rodríguez Iglesias


[FVN-AdelantelaFe] El Centro de Humanidades Josef Pieper [Mar del Plata, Argentina] ofrece su Curso 2015, titulado “El Trigo y la Cizaña (cf. Mt 13, 24-30) – Un Sentido Teológico de la Historia”, como un espacio de reflexión sobre el tiempo y la historia, lo temporal y lo eterno, lo personal y lo universal.

Abierto a todo público y planificado en seis encuentros, este Curso busca presentar la relación entre la historia de la salvación y el devenir histórico de la humanidad como tal, advirtiendo que el tiempo no es una duración sin fin, ni un eterno retorno de lo mismo.

Se trata de poner de manifiesto la relación entre historia y verdad con todas las consecuencias que esto trae aparejadas. Dos son las preguntas claves que atraviesan su estructura de punta a punta: ¿qué es lo que, al desaparecer el ayer, también hoy sigue siendo constitutivo? ¿existe una verdad que permanece tal en la historia por ser precisamente verdadera?

También busca señalar las contradicciones de la historia en su conjunto –que se convierten por momentos en desafíos dramáticos–, al mismo tiempo que su sentido último y dirección.

viernes, 1 de marzo de 2013

¿Podrá el nuevo Papa luchar contra los lobos? - Carlos Daniel Lasa

¿Podrá el nuevo Papa luchar contra los lobos?
Carlos Daniel Lasa


"Oren por mí, para que yo no me escape, por miedo, ante los lobos". Estas palabras fueron pronunciadas por Benedicto XVI, flamante Obispo de Roma, el día de la misa inaugural, el 25 de abril de 2005. Sus palabras estaban denotando la clara conciencia que el Papa poseía respecto de las graves dificultades que amenazarían su Pontificado.

Y no se equivocaba. Los lobos, apenas iniciado su ministerio pastoral, se pusieron a trabajar afanosamente haciéndolo blanco de una sistemática ofensiva. En el año 2010, dos destacados vaticanistas escribieron un libro titulado Attacco a Ratzinger [1]. Esos ataques al Papa, según los autores de este libro, fueron dirigidos desde fuera y desde dentro de la Iglesia Católica.

Resulta evidente que los resultados que la Iglesia ha tenido después del Concilio Vaticano II no han sido de los mejores: seminarios vacíos, una Europa descristianizada, sacerdotes que abandonan su ministerio, colegios y universidades católicas que han perdido su razón de ser, etc.

El por entonces Cardenal Ratzinger, haciendo referencia a los dos frentes de peligro que enfrentaba la Iglesia Católica, afirmaba: "Estoy convencido que los males que hemos experimentado en estos veinte años no se deben al Concilio 'verdadero', sino al hecho de haberse desatado en el interior de la Iglesia ocultas fuerzas agresivas, centrífugas, irresponsables o simplemente ingenuas, de un optimismo fácil, de un énfasis en la modernidad, que ha confundido el progreso técnico actual con un progreso auténtico e integral. Y, en el exterior, al choque con una revolución cultural: la afirmación en Occidente del estamento medio-superior, de la nueva 'burguesía del terciario', con su ideología radicalmente liberal de sello individualista, racionalista y hedonista" [2].

Ocupémonos, por un momento, de la amenaza interior que vive actualmente la Iglesia y que, a nuestro juicio, se denomina progresismo. Este progresismo no es sino la continuación de aquel modernismo que, condenado por San Pío X en su encíclica Pascendi, se mantuvo larvado en el seno mismo de la Iglesia durante un buen tiempo; luego pasó de ser un resfriadillo (en palabras de Jacques Maritain en el Campesino del Garona) a una grave enfermedad apenas terminado el Concilio. Hoy se asemeja, creemos, a un cáncer metastásico que amenaza seriamente la existencia misma de la Iglesia Católica.

viernes, 22 de febrero de 2013

La guerra de los dos Concilios: el verdadero y el falso - Sandro Magister

La guerra de los dos Concilios: el verdadero y el falso
Sandro Magister


En el discurso de adiós a los sacerdotes de Roma, el impresionante acto de acusación de Benedicto XVI a la interpretación política del Vaticano II hecha por los medios de comunicación, durante las sesiones y después. 


ROMA, 15 de febrero de 2013 - A los sacerdotes de su diócesis, con quienes se ha encontrado ayer por última vez antes de su abandono del cargo, Benedicto XVI quiso entregarles "una pequeña conversación sobre el Concilio Vaticano II, tal como yo lo he visto".

En realidad, la "pequeña conversación" se prolongó por casi 40 minutos, con el auditorio siempre atento al extremo.

Joseph Ratzinger habló improvisando sus palabras, sin arrojar en ningún momento una mirada a sus apuntes.

Procedió por grandes capítulos, cada uno de ellos dedicado a las mayores cuestiones afrontadas una tras otra por el Concilio: la liturgia, la Iglesia, la Revelación, el ecumenismo, la libertad religiosa, la relación con el judaísmo y las otras religiones.

De cada uno de estos temas detalló lo que estaba en juego y contó cómo los padres conciliares confrontaron en ellos. Con pasajes de gran interés sobre el concepto de Pueblo de Dios y sobre la relación entre Escritura y Tradición.

Pero a todo ello le agregó una premisa y un final que impresionaron particularmente a los presentes. 

viernes, 14 de enero de 2011

Un nuevo Syllabus para el siglo XXI - Sandro Magister

Un nuevo Syllabus para el siglo XXI
Sandro Magister


Se implora un documento que condene los errores de interpretación del Concilio Vaticano II. Lo ha pedido un obispo de Kazakhstan, en un congreso en Roma con otros obispos y cardenales. Y suscita reacciones también el anuncio de Benedicto XVI de un nuevo encuentro interreligioso en Asís.


ROMA, 14 de enero de 2011 – El anuncio, hecho por Benedicto XVI luego del Angelus de año nuevo, de un viaje a Asís, el próximo octubre, para celebrar un nuevo encuentro interreligioso para orar por la paz, ha estimulado las controversias no sólo sobre el llamado "espíritu de Asís", sino también sobre el Concilio Vaticano II y el postconcilio.

El profesor Roberto de Mattei – flamante autor de una redacción de la historia del Concilio que culmina en el pedido a Benedicto XVI para que promueva "un nuevo examen" de los documentos conciliares, y así disipar la sospecha que éstos últimos habían roto con la doctrina tradicional de la Iglesia – ha firmado junto a otras personalidades católicas un pedido al Papa, para que el nuevo encuentro de Asís "no reencienda las confusiones sincretistas" del primero, convocado el 27 de octubre de 1986 por Juan Pablo II en la ciudad de san Francisco.

En efecto, en el año 1986, el entonces cardenal Joseph Ratzinger no fue a ese primer encuentro, del cual fue crítico. Por el contrario, participó en una réplica celebrada también en Asís el 24 de enero del 2002, a la que adhirió "in extremis" luego de haberse asegurado que los equívocos del encuentro anterior no se volverían a repetir.

El equívoco principal alimentado por el encuentro de Asís del año 1986 fue el de equiparar las religiones como fuentes de salvación para la humanidad. Contra este equívoco la Congregación para la Doctrina de la Fe emitió en el año 2000 la Declaración "Dominus Iesus", para reafirmar que todo hombre no tiene otro salvador que Jesús.

Pero también como Papa, Ratzinger ha vuelto a alertar contra las confusiones. En un mensaje al obispo de Asís, del 2 de septiembre del 2006, ha escrito:

"Para que no haya equívocos con respecto al sentido de lo que Juan Pablo II quiso realizar en 1986, y que se ha calificado con una expresión suya como 'espíritu de Asís', es importante no olvidar el cuidado que se puso entonces para que el encuentro interreligioso de oración no se prestara a interpretaciones sincretistas, fundadas en una concepción relativista. [...] Por eso, también cuando nos reunimos para orar por la paz es necesario que la oración se desarrolle según los distintos caminos que son propios de las diversas religiones. Esta fue la opción que se hizo en 1986, y sigue siendo válida también hoy. La convergencia de personas diversas no debe dar la impresión de que se cae en el relativismo que niega el sentido mismo de la verdad y la posibilidad de alcanzarla".

Y en una visita a Asís el 17 de junio del 2007, ha dicho en la homilía:

"La elección de celebrar ese encuentro en Asís fue sugerida precisamente por el testimonio de Francisco como hombre de paz, al cual tantos miran con simpatía incluso desde otras posiciones culturales y religiosas. Al mismo tiempo, la luz del 'Pobrecillo' sobre esa iniciativa era una garantía de autenticidad cristiana, ya que su vida y su mensaje se apoyan de modo tan visible en la opción por Cristo, que rechaza a priori cualquier tentación de indiferentismo religioso, que nada tendría que ver con el auténtico diálogo religioso. [...] No podría ser actitud evangélica, ni franciscana, el no lograr conjugar la acogida, el diálogo y el respeto por todo con la certeza de fe que cada cristiano, a la par que el santo de Asís, se espera que cultive, anunciando a Cristo como camino, verdad y vida del hombre, único Salvador del mundo".

Volviendo a la controversia sobre el Concilio Vaticano II, hay que señalar un congreso importante celebrado el 16-18 de diciembre pasado en Roma, a pocos pasos de la basílica de san Pedro, "para una justa hermenéutica del Concilio a la luz de la Tradición de la Iglesia".

Bajo el juicio crítico de los expositores estaban sobre todo la naturaleza "pastoral" del Vaticano II y los abusos que se han llevado a cabo en su nombre.

Entre los expositores estuvieron el profesor de Mattei y el teólogo Brunero Gherardini, de 85 años de edad, canónico de la basílica de san Pedro, profesor emérito de la Pontifica Universidad Lateranense y director de la revista de teología tomista "Divinitas".

Gherardini es autor de un volumen sobre el Concilio Vaticano II que concluye con una "Súplica al Santo Padre", en la que se pide que se sometan a revisión los documentos del Concilio, para aclarar de una vez por todas "si, en qué sentido y hasta qué punto" el Vaticano II está o no en continuidad con el anterior magisterio de la Iglesia.

El libro de Gherardini tiene el prefacio de Albert Malcolm Ranjith, arzobispo de Colombo y ex secretario de la Congregación vaticana para el Culto Divino, creado cardenal en el consistorio del pasado mes de noviembre.

Ranjith es uno de los dos obispos a los que www.chiesa ha dedicado recientemente un servicio con este título:


Y también el segundo de estos obispos, el auxiliar de Karaganda, Athanasius Schneider, estuvo presente como expositor en el congreso romano del 16-18 de diciembre.

A continuación se reproduce la parte final de su conferencia, la cual concluye con el pedido al Papa de dos remedios contra los abusos del postconcilio: la redacción y difusión de un "Syllabus" contra los errores doctrinales de interpretación del Vaticano II y el nombramiento de obispos "santos, valientes y profundamente arraigados en la Tradición de la Iglesia".

Hubo cardenales, funcionarios de la curia y teólogos de relieve que escucharon a Schneider. Basta decir que entre los mismos expositores estuvieron el cardenal Velasio de Paolis, el arzobispo Agostino Marchetto, el obispo Luigi Negri y monseñor Florian Kolfhaus, de la Secretaría de Estado del Vaticano.

Entre los oyentes hubo un nutrido grupo de Franciscanos de la Inmaculada, una joven congregación religiosa surgida en el surco de san Francisco, floreciente de vocaciones y de orientación decididamente ortodoxa, situada en las antípodas del llamado "espíritu de Asís", promotora del mismo congreso.


lunes, 6 de septiembre de 2010

El Cardenal Newman y la búsqueda de la verdad

El Cardenal Newman y la búsqueda de la verdad
Entrevista a Cristina Siccardi, biógrafa del futuro beato


TURÍN, viernes 3 de septiembre de 2010 (ZENIT.org).- Después de viajar cinco horas bajo la lluvia, el 8 de octubre de 1845, el sacerdote pasionista Domenico Barberi se encontró con el entonces pastor anglicano John Henry Newman, (Londres, 1801- Birmingham, 1890) quien le pidió que lo acogiera en los brazos de la Iglesia católica, después de décadas de búsqueda en la teología y la filosofía.

El entonces cardenal Ratzinger escribió en 1990, a propósito del centenario de la muerte de Newman: “… fue su conciencia la que lo condujo de los antiguos lazos y de las antiguas certezas dentro del mundo para él difícil y extraño del catolicismo”.

Y será el ahora Papa Benedicto XVI quien lo beatificará en Coventry, centro de Gran Bretaña, el próximo 19 de septiembre durante su viaje a Inglaterra.

Sobre la vida y constante búsqueda de Newman, en la que siempre estuvieron entrelazadas la fe y la razón, ZENIT entrevistó a la escritora italiana Cristina Siccardi, autora del libro Nello specchio del cardinale Newman (En el espejo del Cardenal Newman n.d.t 2010, editorial Fede e cultura), cuya publicación en Italia se espera para los próximos días. Cristina escribe para varios medios de comunicación católicos en Italia.

Es autora, entre otros libros de La «bambina» di padre Pio. Rita Montella 2003 (La “niña” del Padre Pío. Rita Montella n.d.t); Santa Rita da Cascia e il suo tempo 2004 (Santa Rita de Cascia y su tiempo n.d.t); Paolo VI. Il papa della luce 2008 (Pablo VI el papa de la luz n.d.t); Tutto il mondo in un solo cuore. Maddalena Sofia Barat 2009. (Todo el mundo en un solo corazón. Magdalena Sofía Barat n.d.t).


-¿Cómo transcurrió la infancia de Newman?

Cristina Siccardi: John Henry Newman era el primogénito de seis hijos de los esposos John Newman y Jemina Fourdrinier. Nació en Londres y fue bautizado en la Iglesia anglicana de Saint Bennet Fink.

Su padre, un hombre emprendedor, fue subiendo de posición a nivel social hasta convertirse en banquero. Pero luego de varios años de éxito, cayó en bancarrota. Fue el propio John Henry quien tuvo que mantener a toda su familia cuando asistió a la universidad de Oxford.

“Fui educado durante mi infancia a tener el gran placer de leer la Biblia, pero no tuve sólidas convicciones religiosas sino hasta los 15 años”, así Newman abrió el segundo párrafo de aquella obra maestra titulada Apología pro vita sua. Historia de mis convicciones religiosas, que escribió en 1864 para combatir a quienes, a raíz de su conversión, lo habían atacado ácidamente.

Un día, en la ermita de Littlemore, donde se convirtió, encontró y ojeó un viejo cuaderno suyo de escuela. En la primera página encontró maravillado un emblema que le cortó la respiración: había dibujado la figura de una cruz robusta y, al costado, una figura que representaba un rosario con una pequeña cruz unida a este. En aquel momento tenía sólo diez años. Estas imágenes no tendrían por qué haber sido dibujadas por el lápiz de Newman, debido a la aversión que los protestantes tienen hacia las imágenes sagradas.


-¿Por qué le llamaban tanto la atención los Padres de la Iglesia?

Cristina Siccardi: Cuando todavía era anglicano, en 1826, Newman decidió estudiar con un método sistemático a los Padres de la Iglesia y así nació un profundo amor por ellos. En primer lugar, los examinó con la óptica protestante, luego, en 1835 y en 1839 retomó el estudio con una óptica más parecida al catolicismo.

En una carta a su amigo Pusey dijo: “No me avergüenzo de basarme en los Padres, y no pienso en lo más mínimo en alejarme de ellos. La historia de sus tiempos no es todavía para mí un almanaque viejo. Los Padres me hicieron católico (The Fathers made me a Catholic) y yo no pretendo arrojar al suelo la escala con la cual he subido para entrar en la Iglesia”.

Los Padres fueron para Newman su gran amor, en ellos encontró la respuesta a las persistentes preguntas religiosas y de fe que lo torturaron durante 44 años hasta que, el 9 de octubre de 1945 fue acogido en la Iglesia católica por el padre Domenico Barberi, pasionista italiano quien fue beatificado por Pablo VI en 1963.


-Cuéntenos más sobre su conversión al catolicismo…

Cristina Siccardi: Ésta llegó través de un fatigoso recorrido intelectual y espiritual. Su biografía se identifica con la elaboración del pensamiento y con el empeño del alma. John Henry Newman está situado entre los grandes pensadores, filósofos y teólogos de la historia de la humanidad: su bibliografía, que se ha ido edificando en el mundo, en el transcurso de los 120 años desde su muerte, es enorme.

Con espíritu de explorador, atento y escrupuloso sondeó aquel interminable nudo de caminos que es el protestantismo. Primero como calvinista y luego como anglicano, para después llegar con alegría a la Iglesia de Pedro, como pudo experimentar también otro converso excepcional: San Agustín. Newman se comportó como el capitán que gobierna su destructor (tipo de nave de guerra, n.d.t.) con destreza y competencia y sin dar tregua alguna, alcanzó con gran humildad y sobre todo con celo, la meta anhelada.


-¿Qué dijeron sus amigos cuando dio este paso?

Cristina Siccardi: Newman, a pesar de que dio una especial importancia al valor de la amistad y a los lazos profesionales, cuando vio y comprendió la verdad y dónde estaba, no se preocupó más de nada ni de nadie y abandonó todo y todos, así como hicieron los apóstoles. Sus amigos anglicanos comprendieron que habían perdido un gran hombre: algunos lo lamentaron, otros lo juzgaron ferozmente, otros, en cambio, lo animaron.

El elogio más bello, a nuestro parecer, que le han dado en su vida, es la misiva que Edward Pusey envió a un amigo:

“Dios está todavía con nosotros y nos permitirá seguir adelante a pesar de esta pérdida. No debemos esconder su importancia porque es la pérdida más grande que hemos podido tener. Quienes lo han adquirido conocen bien sus méritos… Nuestra iglesia no ha sabido beneficiarse. Era como si una espada afilada durmiese en su vaina porque nadie sabía empuñarla. Era un hombre predestinado a ser un gran instrumento divino, capaz de realizar un amplio proyecto que restableciese la Iglesia. Se ha ido – como todos los grandes instrumentos de Dios – inconsciente de su propia grandeza. Se ha ido para cumplir un simple acto de deber sin pensar en sí mismo, abandonándose completamente en las manos del Altísimo. Así son los hombres en quienes Dios se confía. Se podría decir que no tanto quien ha dejado sino quien ahora se ha transferido a otra zona de la viña, donde puede utilizar todas las energías de su poderosa mente”


-¿Recibió muchos ataques de parte de la Iglesia anglicana y de los intelectuales de la época?

Cecila Siccardi: Ciertamente de la Iglesia anglicana, de los intelectuales protestantes y además de la misma Iglesia católica. Los primeros lo consideraban un traidor, los segundos, alguien de quien se debe desconfiar…

También algunos católicos en Irlanda estuvieron en su contra: fue removido del cargo de Rector de la Universidad de Dublín. John Henry Newman escribió Apologia pro vita sua justamente para defenderse de los ataques de los intelectuales. Este libro dio pie a muchas conversiones. Recordemos que fue el papa León XIII quien “cayó la boca” a tantos rumores maliciosos, cuando concedió a Newman el birrete cardenalicio.


-En una sociedad donde prima el relativismo moral e intelectual, ¿Qué nos dice la beatificación de Newman?

Cristina Siccardi: El cardenal Newman combatió sincera y lealmente el liberalismo, trazando, con un método sistemático y analítico, uno de los perfiles más reales de aquella Europa en fase de corrupción, de abandono de la civilización cristiana y de acuciante apostasía.

Logró identificar las connotaciones de secularización y relativismo de nuestros días, fruto de la presunción que ya los griegos paganos, depositarios de verdaderas semillas del Verbo definían ύβρις (übris = la arrogancia de quien no se somete a los dioses), o lo que es lo mismo, la idea de anteponer los lugares comunes supuestamente racionales de la propia época a la racionabilidad y racionalidad de la Tradición.

Newman, quien, como dijo el cardenal Ratzinger en 1990, “pertenece a los grandes doctores de la Iglesia”, ese gran caballero del siglo XVIII inglés, alcanzó la Verdad cuando tenía 44 años, después de décadas de estudio y de profundización: con valentía exprimió su propia mente para entender, indagar, sondear los meandros de la historia, la filosofía, la teología y descubrir finalmente la perla preciosa… fue así que “vi mi rostro en aquel espejo: era el rostro de un monofisita, el rostro de un hereje anglicano y lo descubrí casi con terror”.

El epitafio de la tumba del futuro Beato Newman, cuya vida es la prueba más evidente y concreta de que la razón puede unirse a la fe para traer a la tierra la Iglesia de Jesucristo, la única verdad que lleva a la salvación eterna. Creer en la verdad y ser libre: “Si permanecéis fieles a mi palabra, seréis de verdad mis discípulos; conoceréis la verdad y la verdad os hará libres” (Juan 8, 31 – 32). John Henry Newman es el modelo que la Iglesia, bajo el pontificado de Benedicto XVI, propone a los cristianos y a los católicos a seguir: es la respuesta clarísima del Papa al mundo relativista.



[Por Carmen Elena Villa]



miércoles, 28 de enero de 2009

Los Movimientos Eclesiales y su Colocación Teológica - Cardenal Joseph Ratzinger

Los Movimientos Eclesiales y su Colocación Teológica
Cardenal Joseph Ratzinger 


En la vigilia de Pentecostés de 1998, el Papa Juan Pablo II convocó por primera vez a todos los movimientos de la Iglesia Católica para una cita en la Plaza San Pedro. Acudieron más de medio millón de personas y el Vicario de Cristo les animó en su camino llamándoles la «primavera de la Iglesia» y la «respuesta del Espíritu Santo del fin del milenio». ZENIT, en aquel momento, ofreció en «exclusiva» la conferencia del entonces Cardenal Joseph Ratzinger, Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, en apertura del Congreso de Movimientos Eclesiales, tenida en Roma como preparación para el gran encuentro con el Santo Padre en Pentecostés. La Conferencia es una verdadera joya que vale la pena estudiar y difundir.



LOS MOVIMIENTOS ECLESIALES Y SU COLOCACIÓN TEOLÓGICA

Card. Joseph Ratzinger
Roma, 27 de Mayo de 1998


En la gran encíclica misionera Redemptoris Missio, el Santo Padre escribe: «Dentro de la Iglesia se presentan varios tipos de servicios, funciones, ministerios y formas de animación de la vida cristiana. Recuerdo, como novedad emergida en no pocas iglesias en los tiempos recientes, el gran desarrollo de los «movimientos eclesiales», dotados de fuerte dinamismo misionero. Cuando se integran con humildad en la vida de las iglesias locales y son acogidos cordialmente por obispos y sacerdotes en las estructuras diocesanas y parroquiales, los movimientos representan un verdadero don de Dios para la nueva evangelización y para la actividad misionera propiamente dicha. Recomiendo, pues, difundirlos y valerse de ellos para dar nuevo vigor, sobre todo entre los jóvenes, a la vida cristiana y a la evangelización, en una visión plural de los modos de asociarse y de expresarse» (n. 72).

Para mí, personalmente, fue un evento maravilloso la primera vez que entré en contacto más estrechamente -a los inicios de los años setenta- con movimientos como los Neocatecumenales, Comunión y Liberación, los Focolarini, experimentando el empuje y el entusiasmo con que ellos vivían su fe, y que por la alegría de esta fe sentían la necesidad de comunicar a otros el don que habían recibido. En ese entonces, Karl Rahner y otros solían hablar de «invierno» en la Iglesia; en realidad parecía que, después de la gran floración del Concilio, hubiese penetrado hielo en lugar de primavera, fatiga en lugar de nuevo dinamismo. Entonces parecía estar en cualquier otra parte el dinamismo; allá donde -con las propias fuerza y sin molestar a Dios- se afanaban para dar vida al mejor de los mundos futuros. Que un mundo sin Dios no pueda ser bueno, menos aún el mejor, era evidente para cualquiera que no estuviese ciego. Pero, ¿Dios dónde estaba? ¿Y la Iglesia, después de tantas discusiones y fatigas en la búsqueda de nuevas estructuras, no estaba de hecho extenuada y apocada? La expresión rahneriana era plenamente comprensible, expresaba una experiencia que hacíamos todos. Pero he aquí, de pronto, algo que nadie había planeado. He aquí que el Espíritu Santo, por así decirlo, había pedido de nuevo la palabra. Y en hombres jóvenes y en mujeres jóvenes renacía la fe, sin «si» ni «pero», sin subterfugios ni escapatorias, vivida en su integridad como don, como un regalo precioso que ayuda a vivir. No faltaron ciertamente aquellos que se sintieron importunados en sus debates intelectuales, en sus modelos de una Iglesia completamente diversa, construida sobre el escritorio, según la propia imagen. ¿Y cómo podía ser de otro modo? Donde irrumpe el Espíritu Santo siempre desordena los proyectos de los hombres. Pero había y hay aún dificultades más serias. Aquellos movimientos, efectivamente, padecieron -por así decirlo- enfermedades de la primera edad. Se les había concedido acoger la fuerza del Espíritu, el cual, sin embargo, actúa a través de hombres y no los libra por encanto de sus debilidades. Había propensión al exclusivismo, a visiones unilaterales, de donde provino la dificultad para integrarse en las iglesias locales. Desde el propio empuje juvenil, aquellos chicos y chicas tenían la convicción de que la iglesia local debería elevarse, por así decir, a su modelo y nivel, y no viceversa, que les correspondiese a ellos dejarse engastar en un conjunto que tal vez estaba de verdad lleno de incrustaciones. Se tuvieron fricciones, de las cuales, en modos diversos, fueron responsables ambas partes. Se hizo necesario reflexionar sobre cómo las dos realidades -la nueva floración eclesial originada por situaciones nuevas y las estructuras preexistentes de la vida eclesial, es decir, la parroquia y la diócesis- podían relacionarse de forma justa. Aquí se trata, en gran medida, de cuestiones más bien prácticas, que no deben ser llevada demasiado alto en los cielos de lo teórico. Mas, por otro lado, está en juego un fenómeno que se presenta periódicamente, de diversas formas, en la historia de la Iglesia. Existe la permanente forma fundamental de la vida eclesial en la que se expresa la continuidad de los ordenamientos históricos de la Iglesia. Y se tienen siempre nuevas irrupciones del Espíritu Santo, que vuelven siempre viva y nueva la estructura de la Iglesia. Pero casi nunca esta renovación se encuentra del todo inmune de sufrimientos y fricciones. Por lo tanto, no se nos puede eximir de la obligación de dilucidar cómo se pueda individuar correctamente la colocación teológica de los «movimientos» en la continuidad de los ordenamientoseclesiales.

sábado, 27 de octubre de 2007

Antes del último Cónclave: "Qué le dije al futuro Papa" (Cardenal Biffi) - Sandro Magister

Antes del último Cónclave: "Qué le dije al futuro Papa"
Sandro Magister


El cardenal Giacomo Biffi pone sus memorias en un libro. Aquí un adelanto del mismo: el discurso por él pronunciado en la reunión a puertas cerradas con los cardenales. Y después sus juicios críticos sobre Juan XXXIII, sobre el Concilio, sobre el "mea culpa" de Juan Pablo II.


ROMA, 26 de octubre del 2007.– En las vísperas de sus ochenta años, el cardenal Giacomo Biffi pone en librería un amplio libro autobiográfico, con el título: “Memorie e digressioni di un italiano cardinale [Memorias y digresiones de un italiano cardenal]”.

Biffi es recordado sobre todo como arzobispo de Bolonia, desde 1984 al 2003. Pero en el libro él recorre su entera vida, desde el nacimiento en la Milán obrera hasta cuando se convirtió en sacerdote, después en profesor de teología, párroco, arzobispo y finalmente cardenal.

En el prólogo, Biffi reporta estas palabras de san Ambrosio, gran arzobispo de la Milán del IV siglo, su amado “padre y maestro”:

“Para un obispo no hay nada tan riesgoso frente a Dios y tan vergonzoso frente a los hombres, como el no proclamar libremente el propio pensamiento”.

Y puntualmente, en las 640 páginas del volumen, el pensamiento de Biffi prorrumpe en plena libertad, punzante, irónico, anticonformista.

No hay pasaje crucial de la vida de la Iglesia que no caiga bajo su juicio afilado y con frecuencia sorprendente.

Es una sorpresa, por ejemplo, que señale como “el Papa más grande del siglo veinte” a Pío XI, que es quizá el Papa más dejado y olvidado hoy.

Es una sorpresa descubrir que, cuando era arzobispo de Bolonia, él, tan criticado por haber definido preferible acoger en Italia inmigrantes cristianos en vez de inmigrantes musulmanes, hospedó por muchas noches en una iglesia un tupido grupo de magrebinos sin hogar, en las semanas más crudas del invierno.

También los silencios son elocuentes. A Joseph Ratzinger el libro le dedica escasas referencias. Pero el lector entiende por muchos indicios que Biffi tiene una altísima estima por el actual Papa. Una estima intercambiada por la invitación a predicar en el Vaticano los ejercicios espirituales de la cuaresma del 2007 que le hizo Benedicto XVI.

En cambio, el casi silencio sobre el cardenal Carlo Maria Martini – del que Biffi fue obispo auxiliar por cuatro años en Milán – hace transparentar un juicio inexorablemente crítico. Inmediatamente antes de liquidar en pocas líneas el nombramiento del célebre jesuita como arzobispo de Milán, al final del 1979, Biffi pone en claro que la época luminosa de los grandes obispos de Milán del siglo XX – herederos genuinos de san Ambrosio y san Carlos Borromeo – ya había concluido con el antecesor de Martini, Giovanni Colombo.

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