Una Pandemia que Exige Más de una Mirada - Miguel De Lorenzo / Mario Caponnetto

Una Pandemia que Exige Más de una Mirada

Miguel De Lorenzo / Mario Caponnetto

[FVN] Las epidemias representaron y aún representan uno de los más grandes desafíos de la medicina. Grandes grupos de población se encuentran de un momento para otro ante un grave peligro capaz, en ocasiones, de acabar con sus vidas. 

Generalmente se trata de una enfermedad cuyas causas se desconocen o son apenas entrevistas. Se sabe poco y a veces nada de los mecanismos íntimos que provocan la enfermedad, se sabe poco de las vías a través de las cuales se propaga y menos aún acerca de terapias eficaces o de cómo atenuar posibles efectos letales. 

En el caso que nos ocupa, el COVID 19, algunos trabajos publicados recientemente en «The New England Journal of Medicine» suponen que a fin de año la mitad de la población mundial podría estar infectada y, siguiendo esos cálculos de probabilidades epidemiológicas, no ven imposible una cifra cercana a cien millones de muertos. Otros grupos menos dramáticos en su apreciación de la enfermedad no descartan la posibilidad de que la pandemia agote por si misma los mecanismos de propagación antes de lo esperado [1]. Y acentuando aún más el margen de incertidumbre, y como variante de las posiciones anteriores, no es del todo imprudente suponer la llegada de cierta combinación de fármacos capaces de detener el avance de la enfermedad, dado que las vacunas requieren un prolongado período de preparación. 

Pero las epidemias y las pandemias no son solamente un problema médico o mera cuestión de políticas sanitarias. Tienen también un incuestionable y más que importante costado político, social, económico y, ni decir, ético, espiritual y religioso. Por eso, ellas exigen más de una mirada. Por empezar, digamos que la dinámica social de las pestes es casi siempre la misma: un momento inicial de negación de los primeros casos o de subestimación ya sea por parte de los pacientes, de los sistemas de salud y más aún de los gobiernos. Por eso, la prudencia aconseja que las medidas de contención, aún las menos claras, no sean sin más descartadas si lo que se busca es contener la enfermedad. 

El Buey y el Asno en el Pesebre [Incluye Video «El Pesebre: Actualidad y Origen Histórico»] - Cardenal Joseph Ratzinger

El Buey y el Asno en el Pesebre

[Incluye Video «El Pesebre: Actualidad y Origen Histórico»]

Cardenal Joseph Ratzinger

Destacada Meditación tomada de su libro «El Rostro de Dios» que compartimos con los lectores de nuestro Blog “Fraternidad de Vida Nueva”. Los rostros del buey y el asno nos miran esta Navidad y nos preguntan: ¿Comprendes tú la voz del Señor? ¿Volverás a casa lleno de alegría?

La antigua fiesta de los cristianos no es la Navidad, sino la Pascua: solamente la resurrección del Señor constituyó el alumbramiento de una nueva vida y, así, el comienzo de la Iglesia. Por eso ya Ignacio de Antioquía (+ lo más tarde el 117 después de Cristo) llama cristianos a quienes «no observan ya el sábado, sino que viven según el día del Señor» [1]: Ser cristiano significa vivir Pascualmente a partir de la resurrección, la cual es celebrada semanalmente en la festividad Pascual del domingo. Que Jesús nació el 25 de diciembre lo afirmó ya con seguridad por primera vez Hipólito de Roma, en su comentario de Daniel, escrito más o menos en el año 204 después de Cristo; el investigador que trabaja en Basilea, Bo Reicke, basándose en ciertos indicios, cree poder demostrar que ya Lucas en su evangelio presupone el día 25 de diciembre como el día del nacimiento de Jesús: en ese día se celebraba entonces la fiesta de la consagración del templo, establecida por Judas Macabeo en el año 164 antes de Cristo, y la fecha natal de Jesús simbolizaría de esta manera que, con él, como verdadera luz de Dios que irrumpe en la noche del invierno, se operó realmente la consagración del templo, la llegada de Dios a esta tierra [2].

I

Sea lo que fuere de esto, lo cierto es que la verdadera figura que le corresponde la recibió la fiesta de Navidad por primera vez en el siglo IV, cuando arrumbó la festividad romana del Dios-Sol invicto y presentó el nacimiento de Cristo como la victoria de la verdadera luz; que en esta refundición de una fiesta pagana en una solemnidad cristiana se tomaron asimismo antiguos elementos de la tradición judeo-cristiana, se hace patente por las informaciones de Bo Reicke.

Sin embargo, el especial calor humano que tanto nos conmueve en la fiesta de Navidad y que incluso en los corazones de la cristiandad ha sobrepujado a la Pascua, se desarrolló por primera vez en la edad media, y aquí fue Francisco de Asís el que, partiendo de su profundo amor al hombre Jesús hacia el Dios-con-nosotros, contribuyó a introducir esta novedad. Su primer biógrafo, Tomás de Celano, nos cuenta en su segunda biografía lo siguiente: «Más que ninguna otra fiesta celebraba él la Navidad con una alegría indescriptible. Él afirmaba que ésta era la fiesta de las fiestas, pues en ese día Dios se hizo un niño pequeño y se alimentó de leche del pecho de su madre, lo mismo que los demás niños. Francisco abrazaba –¡y con qué delicadeza y devoción!– las imágenes que representaban al niño Jesús y lleno de afecto y de compasión, como los niños, susurraba palabras de cariño. El nombre de Jesús era en sus labios dulce como la miel» [3].

De tales sentimientos procedió la famosa celebración de la Navidad en Greccio [4], a la cual le pudieron animar e incitar su visita a la tierra santa y al Pesebre que se halla en Santa María la Mayor en Roma; pero lo que sin duda influyó más en él fue el deseo de más cercanía, de más realidad. Y le movió asimismo a ello el deseo de hacer presente a Belén, de experimentar directamente la alegría del nacimiento del niño Jesús y de comunicar esa alegría a sus amigos.

Coram Deo: Misa de Cara al Señor [Segunda Parte] - P. José María Iraburu

Coram Deo: Misa de Cara al Señor

[Segunda Parte]

P. José María Iraburu

En el año 2014 el Padre Iraburu publicó en su blog “Reforma o Apostasía” unos artículos dedicados a la Liturgia. Dos de esa serie abordaron puntualmente el tema de la “Misa de Cara al Señor”. A continuación podrán leer el segundo de ellos.

[InfoCatólica] En el artículo anterior traté de la Misa «coram Domino» o «versus populum». Pero al ser ésta una cuestión tan importante para la vida espiritual y litúrgica del pueblo cristiano, estimo oportuno completar la exposición del tema con una antología de textos seleccionados del libro del profesor Lang, “Volverse hacia el Señor” (ed. Cristiandad, Madrid 2007, 166 pgs.; original, “Turning towards the Lord”, Ignatius Press, San Francisco 2004), en el que sintetiza estudios suyos anteriores. Para no recargar mi artículo con referencias bibliográficas, citaré solamente el autor, la fecha de su escrito [-] y la página en que Lang lo cita (= L).

Uwe Michael Lang, alemán, es miembro del Oratorio de Londres. Estudió teología y filología clásica en Munich, Oxford y Viena. Doctor en Teología (Oxford, 1999), fue ordenado sacerdote (2004), y añade a su ministerio pastoral sus labores docentes como profesor de Teología en un “College” de la Universidad de Londres y como consultor de la Santa Sede en cuestiones litúrgicas. La obra suya aludida viene precedida de un largo “Prólogo”, muy elogioso, del Cardenal Ratzinger (Roma, 2003).

–Antropocentrismo. Algunos autores, como Angelus Häusling [2000], impugnan la defensa del culto litúrgico «coram Deo», alegando que es «contraria a la intención del Concilio» y al antropocentrismo prevalente de nuestra época (L 20-21). Pero tanto Lang, como varios otros autores, arguyen que precisamente como correctivo al actual horizontalismo deficitario en transcendencia y escatología, se hace precisa la celebración eucarística «coram Domino», unánime en la tradición de Oriente y Occidente.

Así Andreas Heinz [2002]: «Si desapareciera por completo [en la celebración de la Eucaristía] la orientación común del presidente y congregación hacia Cristo ya exaltado y que aún habrá de venir, eso supondría una pérdida espiritual tremendamente lamentable» (L 21).

–Teocentrismo. «Ratzinger [1993] subraya el hecho de que la celebración de la Eucaristía, como toda oración cristiana, posee una orientación trinitaria… Cuando nos dirigimos a una persona, es obvio que la miremos a la cara. Por eso, la asamblea litúrgica, que incluye al sacerdote y al pueblo, deberá orientarse de esa misma manera, volviéndose hacia Dios, que es el verdadero destinatario de la oración y de la ofrenda que implica ese acto de culto trinitario» (L 37).

Ratzinger [1993], «fundado en la sugerencia de Jungmann, subraya que la antigua práctica de que sacerdote y pueblo estén orientado en la misma dirección expresa la naturaleza de la Eucaristía como acto común de culto trinitario. La asamblea entera está unida en su orientación hacia el Este, es decir, vuelta hacia el Señor, como transmite la plegaria de Agustín después del sermón Conversi ad Dominum… De ese modo, la orientación común en la plegaria litúrgica no sólo transmite la dimensión trinitaria de la Eucaristía, sino que, a la vez, da testimonio de una teología de la esperanza en la Segunda Venida de Cristo. En una palabra, hace realidad la síntesis cristiana de cosmos e historia» (L 111-112).

–Tradición universal. Afirma Lang «que, desde los tiempos más remotos, los cristianos dispersos por el mundo solían orar volviéndose hacia el sol naciente, es decir, hacia el Este geográfico» (L 45). Toda la asamblea orante y celebrante, también el sacerdote, se volvía así en la misma dirección. Y cuando ya muchas iglesias no lograban conservar en su construcción la orientación geográfica hacia el Este, el altar y el ábside eran el «Este litúrgico». Cita Lang numerosos autores antiguos.

Coram Deo: Misa de Cara al Señor [Primera Parte] - P. José María Iraburu

Coram Deo: Misa de Cara al Señor

[Primera Parte]

P. José María Iraburu

En el año 2014 el Padre Iraburu publicó en su blog “Reforma o Apostasía” unos artículos dedicados a la Liturgia. De esa serie, dos abordaron puntualmente el tema de la “Misa de Cara al Señor”. A continuación podrán leer el primero de ellos.

[InfoCatólica] La celebración de la santa Misa de cara a los fieles se hizo común a partir de las reformas litúrgicas posteriores al Concilio Vaticano II. Este cambio, más importante de lo que pueda aparecer a primera vista, ha sido discutido no poco y merece la pena reconsiderarlo. ¿Cuándo, dónde y por qué se tomó esa decisión?

–1964. La instrucción Inter Oecumenici (26-IX-1964), editada por el Cardenal Larraona, prefecto de la entonces Sagrada Congregación de Ritos, y por el Cardenal Lercaro, presidente del Consilium para la renovación postconciliar de la Liturgia, estableció lo que sigue:

«Constrúyase el altar separado de la pared, de modo que se le pueda rodear fácilmente y la celebración se pueda realizar de cara al pueblo. El altar ocupe el lugar que sea de verdad el centro hacia el que espontáneamente converja la atención de toda la asamblea de los fieles». «Praestat ut altare maius extruatur a pariete seiunctum, ut facile circumiri et in eo celebratio versus populum peragi possit; in sacra autem aede eum occupet locum, ut revera centrum sit quo totius congregationis fidelium attentio sponte convertatur» (n. 91).

–1975 y 2000. La norma fue integrada literalmente en la Instrucción General del Misal Romano (1975, n. 262) en la sección que trata del altar. Este importante documento fue revisado quince años más tarde y Juan Pablo II lo promulgó (2000), conservando la misma estructura y título: Institutio Generalis Missalis Romani. En él se repite textualmente la norma citada, y se añade la frase que indico en cursiva:

«Constrúyase el altar separado de la pared, de modo que se le pueda rodear fácilmente y la celebración se pueda realizar de cara al pueblo, lo cual conviene que sea posible en todas partes. El altar ocupe el lugar que sea de verdad el centro hacia el que espontáneamente converja la atención de toda la asamblea de los fieles». «Altare maius exstruatur a pariete seiunctum, ut facile circumiri et in eo celebratio versus populum peragi possit, quod expedit ubicumque possibile sit. Altare eum autem occupet locum, ut revera centrum sit ad quod totius congregationis fidelium attentio sponte convertatur» (n. 299).

Es de señalar que en realidad no se prescribe que el sacerdote celebre la Misa de cara al pueblo, sino que, cautelosamente, se manda solo que el altar en todas partes haga posible la celebración de cara al pueblo. En cuanto a que «pueda ser rodeado fácilmente» es norma tradicional, pues eso permite que el altar pueda ser ungido convenientemente al ser consagrado (Pontifical Romano tradicional, en el capítulo Sobre la dedicación de las iglesias), y pueda también ser rodeado en una incensación completa (Misal de San Pío V, ed. 1962). La aplicación de la norma fue universal e inmediata; pero muy pronto la norma tuvo impugnadores. Citaré a uno de los más prestigiosos.

–1992. La obra “¡Vueltos hacia el Señor!” (Zum Herrn hin) de Klaus Gamber (1919-1989) es quizá la obra de divulgación más completa sobre el tema que nos ocupa . El enlace que acabo de dar [Nota de FVN: hemos puesto un enlace distinto, puesto que el enlace original esta caduco] proporciona el acceso al texto íntegro del libro (ed. Renovación, Madrid 1996). Mons. Gamber, fundador del Instituto Litúrgico de Ratisbona, Alemania, resume en esta obra investigaciones anteriores publicadas por él mismo, y demuestra la falta de fundamento histórico y los inconvenientes de la vuelta de los altares para celebrar la Misa de cara al pueblo. El Cardenal Ratzinger, en el prólogo de la obra (18-XI-1992), hace notar que la misma tesis es mantenida por otros autores, «como F. J. Dölger, J. Braun, J. A. Jungmann, Erik Peterson, Cyrille Vogel, el Rev. Padre Bouyer, por citar sólo algunos nombres eminentes». Podrían añadirse a éstos otros, comenzando por el propio Ratzinger, «Celebración de la fe» (Tequi 1985, 131-137), el Cardenal Decourtray («Église de Lyon» 5-V-1992), o el P. Gélineau, S. J., «El santuario y su complejidad» («Maison-Dieu» 63, 1960, 53-68). Muy valiosa es la obra del alemán Uwe Michael Lang, oratoriano radicado en Londres, «Volverse hacia el Señor» (orig. 2004; ed. Cristiandad, Madrid 2007, 166 pgs.), también prologada con gran elogio –«es una guía inestimable»– por el Cardenal Ratzinger.

El Cardenal Sarah invita a los Sacerdotes a volverse «hacia el Señor» en tres momentos de la Misa

El Cardenal Sarah invita a los Sacerdotes a volverse «hacia el Señor» en tres momentos de la Misa

La orientación del Sacerdote hacia el Señor (versus Orientem) no es una peculiaridad propia de la Misa Tradicional (Vetus Ordo). Forma parte también, subraya el Cardenal Sarah, de las rúbricas de la Misa aprobada por Pablo VI (Novus Ordo).

28 mayo 2016 (ReL/FVN).- El Cardenal Robert Sarah, Prefecto de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, ha concedido una entrevista a la revista francesa «Famille Chrétienne» (FC) invitando a poner de nuevo a Dios en el centro de la Liturgia. A continuación reproducimos este importante reportaje de una de las figuras más destacadas del Colegio Cardenalicio. Ojalá sus palabras sirvan de estimulo a Obispos y Sacerdotes -y fieles también-, pues en la Liturgia se juega el destino de la Iglesia de Cristo.

FC: Hace algunas semanas, usted manifestó el deseo de ver de nuevo en el centro “al Sacramento de los Sacramentos”, es decir, la Eucaristía. ¿Por qué?

Cardenal Robert Sarah: «Quisiera suscitar una gran reflexión sobre esta cuestión, con el fin de poner de nuevo la Eucaristía en el centro de nuestra vida. Muchas de nuestras Liturgias se convierten en espectáculos. Con frecuencia, el Sacerdote ya no celebra el amor de Cristo a través de su Sacrificio, sino un encuentro entre amigos, una comida de camaradería, un momento fraternal. Intentando inventar Liturgias creativas o festivas, corremos el riesgo de un Culto demasiado humano, a la altura de nuestros deseos y de las modas del momento. Poco a poco los fieles se alejan de lo que nos da la Vida. ¡Para los Cristianos, la Eucaristía es una cuestión de vida o muerte!».

FC: ¿Cómo se pone a Dios en el centro?

Cardenal Robert Sarah: «La Liturgia es la puerta de nuestra unión con Dios. Si las celebraciones Eucarísticas se transforman en autocelebraciones humanas, el peligro es inmenso, porque Dios desaparece. Hay que comenzar por colocar de nuevo a Dios en el centro de la Liturgia. Si el hombre es su centro, la Iglesia se convierte en una sociedad puramente humana, una simple ONG, como dice el Papa Francisco. Por el contrario, si Dios está en el corazón de la Liturgia, entonces la Iglesia reencontrará su vigor y su savia. “En nuestra relación con la Liturgia se juega el destino de la fe y de la Iglesia”, escribía de manera profética el Cardenal Joseph Ratzinger».

FC: ¿Qué remedio aconseja?

Cardenal Robert Sarah: «El reconocimiento de la Liturgia como obra de Dios supone una auténtica conversión del corazón. El Concilio Vaticano II insistía sobre un punto principal: en este ámbito, lo importante no es lo que hacemos nosotros, sino lo que hace Dios. Ninguna obra humana podrá jamás realizar lo que se encuentra en el corazón de la Misa: el Sacrificio de la Cruz.

La Liturgia nos permite escapar de los muros de este mundo. Reencontrar la sacralidad y la belleza de la Liturgia exige a los laicos, los Sacerdotes y los Obispos un trabajo de formación. Se trata de una conversión interior.

Para devolver a Dios al centro de la Liturgia también hace falta el silencio: esa capacidad de callar para escuchar a Dios y su palabra. Solo encontramos a Dios en el silencio y en la profundización de su palabra en las profundidades de nuestro corazón».

Adultos en la Fe [Incluye Video] - Cardenal Joseph Ratzinger

Adultos en la Fe

[Incluye Video]

Cardenal Joseph Ratzinger

Extracto de la Homilía del Cardenal Joseph Ratzinger, Decano del Colegio Cardenalicio, en la Misa “Pro Eligendo Pontifice” del 18 de abril de 2005. Al final puede ver el video de este extracto.

[FVN] 9 de Enero del 2016.- Mucho se habla de ser “Adultos en la Fe” y pocas veces se ha reflexionado sobre el tema con la profundidad del entonces Cardenal Ratzinger. Y las circunstancias actuales de crisis de fe generalizada entre los bautizados exigen esta lucidez hoy más que nunca.

Es por eso que transcribimos a continuación parte de su Homilía en la Misa “Pro Eligendo Pontifice”, del lunes 18 de Abril del 2005, donde pone de manifiesto no solo la necesidad de ser adultos y maduros en la fe… sino que además señala –junto con la “Dictadura del Relativismo”– el terrible drama de ser “Niños en la Fe”, es decir, de dejarnos arrastrar por cualquier viento de doctrina, de quedar atrapados en nuestros gustos y antojos. Esta es la medida del mundo. Pero los Católicos tenemos la medida de Jesucristo, el Hijo de Dios. Y a esta Fe hay que guiar a los bautizados.

“Detengámonos sólo en dos puntos –dice Ratzinger en esa memorable Homilía–. El primero es el camino hacia «la madurez de Cristo»; así dice, simplificando un poco, el texto italiano. Según el texto griego, deberíamos hablar más precisamente de la «medida de la plenitud de Cristo», a la que estamos llamados a llegar para ser realmente adultos en la fe. No deberíamos seguir siendo niños en la fe, menores de edad. ¿En qué consiste ser niños en la fe? San Pablo responde: significa ser «llevados a la deriva y zarandeados por cualquier viento de doctrina...» (Ef 4, 14). ¡Una descripción muy actual! 

Los Movimientos Eclesiales y su Colocación Teológica - Cardenal Joseph Ratzinger

Los Movimientos Eclesiales y su Colocación Teológica
Cardenal Joseph Ratzinger 


En la vigilia de Pentecostés de 1998, el Papa Juan Pablo II convocó por primera vez a todos los movimientos de la Iglesia Católica para una cita en la Plaza San Pedro. Acudieron más de medio millón de personas y el Vicario de Cristo les animó en su camino llamándoles la «primavera de la Iglesia» y la «respuesta del Espíritu Santo del fin del milenio». ZENIT, en aquel momento, ofreció en «exclusiva» la conferencia del entonces Cardenal Joseph Ratzinger, Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, en apertura del Congreso de Movimientos Eclesiales, tenida en Roma como preparación para el gran encuentro con el Santo Padre en Pentecostés. La Conferencia es una verdadera joya que vale la pena estudiar y difundir.

LOS MOVIMIENTOS ECLESIALES Y SU COLOCACIÓN TEOLÓGICA

Card. Joseph Ratzinger

Roma, 27 de Mayo de 1998

En la gran encíclica misionera Redemptoris Missio, el Santo Padre escribe: «Dentro de la Iglesia se presentan varios tipos de servicios, funciones, ministerios y formas de animación de la vida cristiana. Recuerdo, como novedad emergida en no pocas iglesias en los tiempos recientes, el gran desarrollo de los «movimientos eclesiales», dotados de fuerte dinamismo misionero. Cuando se integran con humildad en la vida de las iglesias locales y son acogidos cordialmente por obispos y sacerdotes en las estructuras diocesanas y parroquiales, los movimientos representan un verdadero don de Dios para la nueva evangelización y para la actividad misionera propiamente dicha. Recomiendo, pues, difundirlos y valerse de ellos para dar nuevo vigor, sobre todo entre los jóvenes, a la vida cristiana y a la evangelización, en una visión plural de los modos de asociarse y de expresarse» (n. 72).

Para mí, personalmente, fue un evento maravilloso la primera vez que entré en contacto más estrechamente -a los inicios de los años setenta- con movimientos como los Neocatecumenales, Comunión y Liberación, los Focolarini, experimentando el empuje y el entusiasmo con que ellos vivían su fe, y que por la alegría de esta fe sentían la necesidad de comunicar a otros el don que habían recibido. En ese entonces, Karl Rahner y otros solían hablar de «invierno» en la Iglesia; en realidad parecía que, después de la gran floración del Concilio, hubiese penetrado hielo en lugar de primavera, fatiga en lugar de nuevo dinamismo. Entonces parecía estar en cualquier otra parte el dinamismo; allá donde -con las propias fuerza y sin molestar a Dios- se afanaban para dar vida al mejor de los mundos futuros. Que un mundo sin Dios no pueda ser bueno, menos aún el mejor, era evidente para cualquiera que no estuviese ciego. Pero, ¿Dios dónde estaba? ¿Y la Iglesia, después de tantas discusiones y fatigas en la búsqueda de nuevas estructuras, no estaba de hecho extenuada y apocada? La expresión rahneriana era plenamente comprensible, expresaba una experiencia que hacíamos todos. Pero he aquí, de pronto, algo que nadie había planeado. He aquí que el Espíritu Santo, por así decirlo, había pedido de nuevo la palabra. Y en hombres jóvenes y en mujeres jóvenes renacía la fe, sin «si» ni «pero», sin subterfugios ni escapatorias, vivida en su integridad como don, como un regalo precioso que ayuda a vivir. No faltaron ciertamente aquellos que se sintieron importunados en sus debates intelectuales, en sus modelos de una Iglesia completamente diversa, construida sobre el escritorio, según la propia imagen. ¿Y cómo podía ser de otro modo? Donde irrumpe el Espíritu Santo siempre desordena los proyectos de los hombres. Pero había y hay aún dificultades más serias. Aquellos movimientos, efectivamente, padecieron -por así decirlo- enfermedades de la primera edad. Se les había concedido acoger la fuerza del Espíritu, el cual, sin embargo, actúa a través de hombres y no los libra por encanto de sus debilidades. Había propensión al exclusivismo, a visiones unilaterales, de donde provino la dificultad para integrarse en las iglesias locales. Desde el propio empuje juvenil, aquellos chicos y chicas tenían la convicción de que la iglesia local debería elevarse, por así decir, a su modelo y nivel, y no viceversa, que les correspondiese a ellos dejarse engastar en un conjunto que tal vez estaba de verdad lleno de incrustaciones. Se tuvieron fricciones, de las cuales, en modos diversos, fueron responsables ambas partes. Se hizo necesario reflexionar sobre cómo las dos realidades -la nueva floración eclesial originada por situaciones nuevas y las estructuras preexistentes de la vida eclesial, es decir, la parroquia y la diócesis- podían relacionarse de forma justa. Aquí se trata, en gran medida, de cuestiones más bien prácticas, que no deben ser llevada demasiado alto en los cielos de lo teórico. Mas, por otro lado, está en juego un fenómeno que se presenta periódicamente, de diversas formas, en la historia de la Iglesia. Existe la permanente forma fundamental de la vida eclesial en la que se expresa la continuidad de los ordenamientos históricos de la Iglesia. Y se tienen siempre nuevas irrupciones del Espíritu Santo, que vuelven siempre viva y nueva la estructura de la Iglesia. Pero casi nunca esta renovación se encuentra del todo inmune de sufrimientos y fricciones. Por lo tanto, no se nos puede eximir de la obligación de dilucidar cómo se pueda individuar correctamente la colocación teológica de los «movimientos» en la continuidad de los ordenamientoseclesiales.